PRECOLOMBINA

 




UBICACIÓN GEOGRÁFICA

La historia de la antigua cultura maya tuvo una duración de casi 3500 años. Los primeros pueblos agrícolas mayas surgieron hace casi 4000 años y su declive como cultura independiente ocurrió a comienzos del siglo XVI con la llegada de los conquistadores europeos, si bien el colapso de las grandes ciudades mayas se produjo varios siglos antes.

La historia maya se suele organizar en tres períodos:

  • Período Preclásico (2000 a. C. a 250 d. C.). En esta etapa surgieron los primeros asentamientos mayas a lo largo de la franja del Pacífico y luego del Atlántico. Lentamente estos se convirtieron en las primeras ciudades de la región: Nakbé, Tikal, Dzibilchaltún, El Mirador, Kaminaljuyú, entre otras. Este período se divide en tres subperíodos: Preclásico temprano (2000-1000 a. C.), Preclásico medio (1000-350 a. C.) y Preclásico tardío (350 a. C.-250 d. C.). En este último se produjo el primer florecimiento cultural de los mayas, y hacia el siglo I d. C. su primer colapso. Muchas de sus grandes ciudades fueron entonces abandonadas, por motivos hasta hoy desconocidos.
  • Período Clásico (250 a 900 d. C.). En este período se produjo un renacimiento de la cultura maya. Fue una época de esplendor en la que surgieron grandes centros ceremoniales, como Chichen Itzá y Uxmal, y adquirió gran importancia la ciudad de Tikal. Fue también un período de grandes guerras entre las ciudades mayas, que provocaron el ascenso y la caída de diversas dinastías gobernantes. Con el tiempo, la guerra y otros factores condujeron a un nuevo colapso político, que supuso el abandono de las ciudades en favor de las zonas rurales y una concentración de la actividad en el norte de la península de Yucatán. Este período se divide a su vez en tres subperíodos: Clásico temprano (250-550 d. C.), Clásico tardío (550-830 d. C.) y Clásico terminal (830-900 d. C.).
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  • Período Posclásico (900 a 1524 d. C.). La cultura maya perduró luego de la caída de las grandes ciudades, especialmente en territorios elevados o cerca de fuentes de agua, donde se organizaron Estados mayas. Algunas ciudades abandonadas fueron ocupadas por poblaciones toltecas. Cuando llegaron los conquistadores españoles, en el norte de Yucatán existían dieciséis Estados mayas, debilitados por sus luchas internas pero difíciles de conquistar. La conquista comenzó en 1524 y el último Estado maya independiente cayó ante los españoles en 1697.Tomado de"https://concepto.de/cultura-maya/#google_vignette"
  • OPINIÓN PERSONAL:Pues lo que me gustó fue que fue una civilización que fue muy humilde, pero terminó siendo la más avanzada. También me gustó que eran guerreros, pero se recuperaban muy rápido. Otra cosa que me gustó fue que no eran ricos, pero tenían otras cosas que otros países no tenían.
DOCTRINA RELIGIOSA

La religión de los mayas compartió muchos elementos con el resto de Mesoamérica. Los mayas creían en un plano espiritual habitado por deidades poderosas, como el dios serpiente Kukulcán o el dios del cielo Itzamná. Para obtener el favor divino, debían apaciguar a sus dioses mediante prácticas rituales, como sacrificios humanos y ofrendas ceremoniales.

Los antepasados difuntos y los chamanes servían de intermediarios ante los dioses y las fuerzas sobrenaturales. Por esta razón, los mayas enterraban a sus muertos debajo de sus casas con las correspondientes ofrendas, acordes a su estatus social.

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La cosmovisión maya era muy elaborada: contemplaba trece niveles en el cielo y nueve en el inframundo, y entre los dos se hallaba el mundo de los vivos. A su vez, cada nivel constaba de cuatro puntos cardinales, cada uno asociado a un color y a distintos aspectos de las deidades principales. Algunos mitos de los antiguos mayas fueron incluidos en un libro de la época colonial llamado Popol Vuh, que recopila tradiciones de los pueblos mayas quiché.

La religión era controlada por los sacerdotes, un grupo cerrado cuyos miembros formaban parte de la élite de la sociedad. Durante el período Clásico, los gobernantes mayas eran también sumos sacerdotes y se los consideraba descendientes de los dioses.Tomado de"https://concepto.de/cultura-maya/#google_vignette"

OPINIÓN PERSONAL:Lo que me gustó es que tienen varios dioses para cada ocasión, entonces me gustó porque, o sea, pueden haber manipuladores, pero otros mejores. También me gustó que no sean muy creyentes, o sea, no sean tan de guerra.

MITOS

 Sac Muyal.

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Es la historia de un guerrero que buscaba en el bosque a su amada que había sido robada por Sac Muyal, en el camino se encontró con una serpiente que le dijo lo que debía hacer para encontrar a la joven, luego fue una mujer la que le indico lo que tenia que hacer, mas tarde un venado le indico el camino que debía seguir, también lo hizo el águila y el escarabajo, así es como llega a una cueva en la que se encuentra a todos los que anteriormente lo ayudaron, cada uno le dijo que hiciera algo diferente para recuperar a la muchacha, pero a él simplemente se le nubló la visión, le hizo caso a todos y se despertó como de un sueño con su amada en brazos y lejos del Sac Muyal que la había robado.Tomado de"https://www.mexicodestinos.com/blog/leyendas-mayas-7-historias-de-una-cultura-extraordinaria/"

OPINIÓN PERSONAL:Me gusta que los animales le hablen y que él les entendiera, y también me gusta que, o sea, fueron varios los que le dijeron, pero varios no decían la verdad y otros sí, y eso es raro.

DIOSES

Itzam Na

Itzam Na era una de las deidades más importantes. Los mayas lo identificaban como el dios primordial que existía antes de cualquier creación. También era conocido como Hunab Ku (que en algunas versiones era él mismo y en otras, su hijo), Hun Itzamná y Yaxcocahmut.

Fue adorado en Chichén Itzá y otras ciudades, especialmente en la península de Yucatán.

Atributos. Era el dios del cielo, del día, de la noche y de la sabiduría.

Historia. En algunas tradiciones mayas, Itzam Na era considerado el dios creador de todo lo que existía. En otras, se lo reconocía como el dios que dio a la humanidad la sabiduría, le regaló el calendario y el maíz (elementos fundamentales para su supervivencia). Existía una manifestación humana de Itzam Na, llamada Itzam Can, que actuaba como brujo o sacerdote.Tomado de"https://concepto.de/cultura-maya/#google_vignette"

OPINIÓN PERSONAL:Es interesante que él hizo casi todo, como crear el mundo

GUERRA

El conflicto con Tikal se renovó en la primera década del 600, impulsado por la división interna en Tikal, en la que dos facciones reclamaban el derecho al trono de Mutu’l, nombre de su dinastía. En esta lucha de facciones Calakmul tuvo un papel activo como aliado de la facción emergente, al apoyarla en su asentamiento en la nueva ciudad, ahora llamada Dos Pilas. Con ello, ganó un aliado importante en oposición a la facción tikaleña al mando de la ciudad. Así, Calakmul dirigió la primera batalla en 657, dando inicio a una nueva guerra prolongada. En un principio la alianza logró la salida del entonces gobernante de Tikal, quien retomó fuerzas y devolvió el ataque a Dos Pilas en 672, obteniendo una victoria que expulsó a su rival y le permitió preparar la ofensiva contra su principal enemigo. Los aliados lograron nuevamente derrotar a Tikal y restaurar el gobierno de Dos Pilas para el 677, que remataron con una gran victoria dos años más tarde. Tras la muerte de su antecesor, el nuevo señor de Calakmul dirigió sus fuerzas armadas contra Tikal, en el 695, en la que sería una de las batallas más influyentes del periodo. El resultado fue una terrible derrota para Calakmul y, con la captura de su dios, Tikal dio fin a la edad dorada de su gran rival, la dinastía Kaanu’l.

Los siguientes años son oscuros y los conflictos entre ambas ciudades no pararon, hasta que, pasados cuarenta años, Tikal logró capturar a otro gobernante de Calakmul, lo que parece haber sido la estocada final; pues esta última no logró detener su desvanecimiento de la política regional. Con todo esto, no quedó mucha vida a Tikal, pues para el 800 la región central del territorio maya estaba en notable declive, dando paso al predominio de las regiones de la Costa pacífica guatemalteca y las Tierras Bajas del Norte -Campeche, Yucatán y Quintana Roo-, continuando con una amplia historia de conflictos políticos y cuantiosas guerras entre las entidades emergentes; demostrando que la guerra fue el motor que impulsó a las grandes ciudades, pero también pudo ser su condena.

OPINIÓN PERSONAL:Me gustó que peleaban entre sí, no peleaban con otros para ver quién era mejor y se ganaban cosas.

ECONOMÍA

La base del sustento maya era la agricultura, especialmente el maíz, los frijoles, la calabaza y el chile. Sin embargo, el comercio con otros pueblos también jugó un rol fundamental en su civilización. Las ciudades más grandes e importantes controlaban el acceso a recursos clave, como las minas de obsidiana, las fuentes de sal e incluso el tráfico de esclavos.

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Los mayas de Tabasco construyeron una extensa red de intercambio fluvial, que hizo de ellos los más grandes comerciantes de la región. Elementos de típica factura maya pudieron encontrarse en ciudades lejanas de Honduras y Nicaragua, lo que sugiere que existieron relaciones comerciales de larga distancia.Tomado de"https://concepto.de/cultura-maya/#google_vignette"

OPINIÓN PERSONAL:Es chévere que también de ahí surgió el trueque y por eso se creó en sí la economía. 

SITIOS SAGRADOS
Chichén Itzá
https://matadornetwork.com/es/datos-sobre-chichen-itza-para-sentirte-orgulloso-de-ser-mexicano/

En lengua maya,Chichén Itzá  significa “boca del pozo de los sabios del agua”. El término hace referencia al Cenote Sagrado, un pozo natural de enormes proporciones que la civilización maya
identificaba con la entrada al inframundo. Allí habitaban algunos dioses, entre ellos, el de la lluvia.Tomado de "https://www.iberostar.com/inspiration-guide/vacaciones/la-piramide-de-chichen-itza/#:~:text=En%20lengua%20maya%2C%20Chich%C3%A9n%20Itz%C3%A1,ellos%2C%20el%20de%20la%20lluvia."
OPINIÓN PERSONAL:Es interesante ese pozo; ¿será que realmente sí habrá un inframundo?
ANIMAL SAGRADO

El Jaguar es uno de los animales más importantes, lo que explica porqué muchas historias fueron contadas sobre él. En el lenguaje maya, Jaguar es “Balam”. Es un  símbolo de fuerza, valentía, fertilidad, y protección. La diosa jaguar está relacionada con la noche y el inframundo (Xibalbá) simplemente porque es un animal que vive durante la noche. Se dice que la jaguar tiene la capacidad de cruzar entre el mundo de los vivos y el de los muertos. Puede igualmente comunicarse con los Dioses y espíritus, entonces representa una guía espiritual. Además, muchas historias están relacionadas para explicar el pelaje especial del jaguar. Unos dicen que las manchas negras representan las estrellas en el cielo. Muchas personas poderosas, como reyes o líderes, decidieron llevar el pelaje de este animal como una demostración de poder. Tomado de"https://es.mexicokantours.com/post/los-animales-en-la-cosmovision-maya"OPINIÓN PERSONAL:Es súper curioso ese tema: que él puede caminar entre el inframundo y el mundo en el que vivimos, y que pueda hablar con los dioses. La verdad, me encantó ese animal sagrado; creo que es uno de mis favoritos de las culturas.


PLANTAS SAGRADAS

Cempasúchil: la flor de la cultura maya

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Para los mayas, el cempasúchil era mucho más que una simple flor. Con sus pétalos de un naranja intenso, esta planta jugaba un papel crucial en el paso entre la vida y la muerte. La creencia era que su brillo y aroma marcaban el sendero para que las almas de los difuntos encontraran su camino al más allá.En las ceremonias mayas, el cempasúchil era infaltable. Se usaba para conectar con los antepasados y honrar a los dioses. Esta costumbre echó raíces tan profundas que aún hoy, en el Día de Muertos, la flor sigue siendo protagonista de las ofrendas en México y zonas de Centroamérica.Tomado de"https://www.cronista.com/informacion-gral/las-plantas-y-las-flores-sagradas-de-la-cultura-maya-para-que-y-como-las-usaban/"
OPINIÓN PERSONAL:Es bonita, ya que cuidan a sus difuntos, como que los tratan de guiar.

RITO FUNERARIO

Por lo general, el cuerpo era colocado en posición flexionada para simbolizar el regreso a la tierra y se enterraba junto a objetos personales y ofrendas como cerámica, joyas, alimentos y herramientas, útiles para el tránsito al más allá. Entre los mexicas, era común incluir piedras preciosas, cuchillos y jade en la boca del fallecido para protegerlo y facilitar su paso.

En algunas tradiciones, se colocaba un perro Xoloitzcuintle junto al difunto para guiarlo en su travesía por el Mictlán, pues la muerte era vista como una transición hacia otra vida, y los rituales funerarios aseguraban un viaje seguro al Tlalocan, Omeyocán o Mictlán, dependiendo de la forma de muerte.

Aunque algunos difuntos eran sepultados en templos o cuevas sagradas, la mayoría se enterraba en sus viviendas. Esta costumbre continuó incluso tras la Conquista, como lo demuestra el espacio fúnebre donde se encontraba el entierro de la fotografía, el cual se encontró consagrado mediante la ofrenda de un perro.Tomado de"https://www.inah.gob.mx/foto-del-dia/ritos-y-costumbres-funerarias-en-mesoamerica#:~:text=Por%20lo%20general%2C%20el%20cuerpo,el%20tr%C3%A1nsito%20al%20m%C3%A1s%20all%C3%A1."

 OPINIÓN PERSONAL:Su cultura se basaba en todos los aspectos de la vida.

OPINIÓN PERSONAL

Me parece muy interesante esta creencia, por decirlo así, ya que se da mucho entre el inframundo y el mundo en el que estamos. Se da mayormente en todo y es algo muy significativo, porque las flores juegan un papel importante para que los difuntos puedan conectar con los antepasados y honrar a los dioses. Hoy en día, celebran el Día de los Muertos, y la flor sigue siendo protagonista de las ofrendas en México. Es muy bonito que también el jaguar tenga esa visualización de que puede pasar entre los dos mundos, y es muy significativa esta creencia.

WEDGRAF
ÍA
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UBICACIÓN GEOGRÁFICA

HISTORIA

El Imperio Inca o incaico, también conocido como Tahuantinsuyu, floreció en el antiguo Perú entre el 1400 y 1533 d.C., extendiéndose desde el norte, en Quito, hasta Santiago, en el sur. Este vasto territorio, que llegó a abarcar gran parte de la región andina de Sudamérica, es considerado el imperio más grande jamás visto en la América precolombina y el mayor del mundo en su época según Mark Cartwright.

A pesar de las difíciles condiciones geográficas de los Andes, los incas lograron consolidar su poder mediante la conquista de diversos pueblos. Conocidos por su imponente arquitectura y técnicas agrícolas, transformaron el paisaje natural con terrazas, carreteras y asentamientos en lo alto de las montañas, lo que puede observarse en lugares tan emblemáticos como Machu Picchu. Sin embargo, el éxito del Imperio Inca no solo residía en su capacidad militar y de organización territorial, sino también en su estructura social y su compleja religión.Tomado de"https://www.culturarecreacionydeporte.gov.co/es/principal/noticias/historia-del-imperio-inca"

OPINIÓN PERSONAL:Me gustó que eran una civilización que empezó buscando una parte donde vivir y terminó encontrándola, y terminó siendo un templo histórico.

DOCTRINA RELIGIOSA

La religión inca jugó un papel clave en la cohesión y el control social. El culto al dios Sol, Inti, era central en su cosmovisión, y el Inca era visto como su representante en la Tierra. La adoración de otras deidades relacionadas con la naturaleza, como Pachamama, la diosa de la Tierra, y Mama Killa, diosa de la Luna, también era común. Los incas creían que su religión les ayudaba a controlar fenómenos naturales, como terremotos y sequías, y mantenía el ciclo de la vida y la muerte en equilibrio.

Además de la adoración de deidades naturales, los incas veneraban a sus antepasados a través de momias. Estas eran tratadas con gran reverencia y se creía que tenían el poder de influir en los eventos actuales. Según Cartwright, los emperadores incas realizaban peregrinaciones a lugares sagrados, como el lago Titicaca y Tiwanaku, lo que demuestra la fuerte conexión entre religión y política.

Una de las estrategias más efectivas para mantener la estabilidad del imperio fue la "incaización", que implicaba la imposición del culto solar y el idioma quechua en los territorios conquistados. Esta política garantizaba que los pueblos subyugados compartieran un sistema de creencias y un idioma común, lo que fortalecía la cohesión dentro del vasto imperio.Tomado de"https://www.culturarecreacionydeporte.gov.co/es/principal/noticias/historia-del-imperio-inca"

OPINIÓN PERSONAL:Me gustó que tienen varios dioses y que también respetan una religión muy buena.

MITOS

Leyenda Inca – Los hermanos Ayar

  • La leyenda cuenta que el dios del mundo andino ‘Huiracocha’ mandó a sus 4 hijos a buscar tierras fértiles.
  • De la cueva Pacaritambo salieron los 4 hermanos Ayar junto a sus mujeres: Ayar Cachi y Mama Huaco, Ayar Uchu y Mama Ipacura, Ayar Auca y Mama Rahua y, finalmente, Ayar Manco y Mama Ocllo.
  • Los hermanos junto a 10 ayllus (familias) fueron en dirección sureste.
  • Ayar Cachi era un hombre fuerte y valiente que ocasionó la envidia de sus hermanos quienes decidieron matarlo.
  • Ayar Cachi fue persuadido para que volviera a las cuevas de Pacarina. Cuando retornó a la caverna, le cerraron colocando una piedra en la entrada.
  • Los demás hermanos continuaron su camino hasta el cerro ‘Huanacauri’ donde hallaron un ídolo de piedra.
  • Llenos de respeto y temor, los hermanos ingresaron. Entonces Ayar Uchu saltó a las espaldas de la estatua y quedó convertido en piedra.
  • Tras continuar el viaje, en la pampa del sol, Ayar Auca también quedo convertido en piedra.
  • Finalmente, Ayar Manco, acompañado de las 4 mujeres, llegó al Cusco donde hundió su vara en señal de tierra fértil.
  • Emocionados de llegar al Cusco, decidieron fundar una ciudad en honor al dios Huiracocha y el dios Sol. La ciudad sería la capital del Imperio de los Incas.Tomado de"https://www.boletomachupicchu.com/leyendas-imperio-inca/#:~:text=Se%20sabe%20que%20existen%202,Cieza%20de%20Le%C3%B3n%20y%20Betanzos."

OPINIÓN PERSONAL:Me gustó que uno solo no se dejó llevar por la tentación y los demás sí, y terminaron petrificados, y que al que fue más molesto en ese tiempo lo encerraron para que no molestara más.

DIOSES
El dios creador, con rasgos de héroe cultural es Viracocha nombrado como “Anciano hombre de los cielos o Señor maestro del Universo”.

Surgió de las aguas y creó el cielo, la tierra, los animales y los hombres a los que luego destruyó y volvió a crearlos a partir de la piedra, les enseñó técnicas y oficios y los dispersó en cuatro direcciones. Los incas lo adoraban sin ofrecerle sacrificios ni tributos.

Su culto estuvo repartido por el sur andino y su vigencia está asociada con antecedentes religiosos de las culturas Huari y Tiahuanaco.

Tenía como compañero a un pájaro con forma de picaflor de oro, que podía conocer el pasado y el futuro. Las pumas del ave, mesajero de los dioses, se usaban en la mascaypacha o corona del emperador Inca.

A Viracocha lo representaban con dos varas en las manos, como si fuesen jabalinas u hondas. Se dice que Viracocha seguía el camino del sol, perdiéndose en el océano y estableciéndose después en el cielo.Tomado de"https://pueblosoriginarios.com/sur/andina/inca/viracocha.html"

Me gustó que, cuando creó los hombres de roca, no le hicieron caso, pero no tenía su mundo completo y tuvo que crear a otra humanidad mejor creada.
GUERRA

Hacia 1490, el Inca Túpac Yupanqui inició la conquista de la región del actual Ecuador; sin embargo, el dominio no quedó asegurado. Su hijo y sucesor, Huayna Cápac, alrededor de 1515, tuvo que organizar un ejército de 40.000 hombres para someter las constantes revueltas de los pueblos de la zona, afectando principalmente Quito, Tomebamba, Puná, Tumbes y Pastos. Acompañándolo en sus campañas estuvieron sus hijos Ninan Cuyuchi y Atahualpa, con sus mejores generales, dejando en Cuzco a Huáscar (o Topa Cusi Huallpa) con tres orejones (nobles), Hilaquita, Auqui Topa Inca y Tito Atauchi, a cargo de la administración de la capital. De este modo, se pasó Huayna Cápac sofocando rebeliones o conquistando nuevas tierras. Cuando no estaba en campaña, radicaba en Tomebamba, supuesto lugar de su nacimiento. Ahí pasó la mayor parte de sus últimos diez años de vida, lo que agudizó la futura crisis.

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En 1525 se produjo una epidemia de una enfermedad desconocida para los incas, identificada por historiadores posteriores usualmente con la viruela o el sarampión, que causó la muerte de Huayna Cápac en Quito. Antes de morir, Huayna Cápac había designado como príncipe sucesor a Ninan Cuyuchi, pero este también había enfermado y muerto en Tomebamba sin que lo supiera su padre. Aunque un grupo de curacas intentó mantener en secreto la muerte del Sapa Inca y de su sucesor para evitar rebeliones, Huáscar se enteró por medio de su madre, Raura Ocllo, que viajó rápidamente de Quito a Cuzco. La peste había matado también a dos de los orejones regentes en la capital, dejando como la mejor opción a Huáscar para suceder a su padre, elección que fue ratificada por los nobles cuzqueños. Atahualpa, en tanto, se encontraba en campaña junto al ejército y pasó desapercibido. Era el preferido de los mandos militares; los comandantes más influyentes y capaces habían decidido quedarse con él en Quito y Tomebamba.Tomado de"https://es.wikipedia.org/wiki/Guerra_civil_incaica"

OPINIÓN PERSONAL:Me gustó que se dejaron caer por los españoles, pero terminaron teniendo muchos territorios.

ECONOMÍA

La economía incaica se basaba principalmente en la agricultura. En el Tawantinsuyu, se empleaba la técnica del cultivo en terrazas, construidas en las laderas de las montañas y sostenidas por muros de piedra que retenían la tierra fértil. El riego se realizaba a través de un sistema de canales que conducían el agua desde las cimas, filtrándola de manera gradual hacia los niveles inferiores.

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Además, practicaban el barbecho, técnica que permitía recuperar la fertilidad del suelo de forma natural al establecer descansos periódicos de la tierra. Los cultivos más importantes eran la papa, el maíz, el zapallo, la quínoa, el tomate, la col, el algodón y diferentes variedades de ajíes. También criaban llamas, vicuñas y alpacas para utilizar sus lanas y fabricar tejidos.Tomada de"https://humanidades.com/incas/"

OPINIÓN PERSONAL:Me gustó que se repartían bien la economía y no eran envidiosos con la comida.

SITIOS SAGRADOS
Templo de Qorikancha (templo del sol)

Ubicado en el corazón de Cusco, el templo de Qorikancha fue el santuario más sagrado del imperio incaico, dedicado a Inti, el dios del sol. Originalmente construido con piedras perfectamente labradas y decorado con oro, este templo simbolizaba la conexión del pueblo inca con el sol, al cual consideraban su fuente de vida. Tras la llegada de los españoles, parte de su estructura fue destruida, pero su legado perdura como testimonio de la grandeza de la cultura inca.Tomado de"https://machupicchuviajesperu.com/travel-blog/los-7-templos-incaicos-en-cusco-machu-picchu-viajes-peru/"

OPINIÓN PERSONAL:Me gustó que fue una tierra sagrada, que tuvo sus habilidades secretas que los incas aún no sabían, tenía una tierra muy buena y era un valle muy bonito.

ANIMAL SAGRADO

El Cóndor: Hanan 

El cóndor, conocido como Kuntur en quechua, es considerado el mensajero de los dioses, conectando el mundo terrenal con el celestial. Esta ave majestuosa, que puede volar a alturas de hasta 5,000 metros, simboliza la libertad, la visión amplia y la conexión con lo divino. Los incas creían que el cóndor podía comunicarse con el mundo de los dioses y las estrellas, lo que le otorgaba un estatus sagrado.Tomado de"https://www.inkatrailbackpacker.com/blog/la-sagrada-trilogia-andina"

OPINIÓN PERSONAL:Me gustó que los animales sagrados no sean discriminados por bien o por mal, porque representan cosas como kaipacha.

PLANTAS SAGRADAS
La hoja de coca fue, por tanto, una planta sagrada y un bien de prestigio para los incas, y objeto económico entre los conquistadores. Hoy es un hábito y un símbolo; el de la lucha de las culturas andinas por preservar sus tradiciones y su modo de subsistencia.Tomada de"https://historia.nationalgeographic.com.es/a/coca-planta-sagrada-antiguos-incas_18363"
OPINIÓN PERSONAL:Me gustó que era una planta que, para los incas, era regeneradora y sagrada.
RITO FUNERARIO

Festival de Inti Raymi

Una de las ceremonias incas más importantes fue el Inti Raymi, el Festival del Sol. Esta gran celebración tenía lugar cada año el 21 de junio, durante el solsticio de invierno, cuando el sol estaba más alejado de la Tierra. El festival estaba dedicado a Inti, el dios del sol, quien era el más importante en la religión inca y se consideraba el ancestro de los gobernantes incas.

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Debido a la influencia colonial, la fecha del festival de Inti Raymi se cambió del 21 de junio al 24 de junio, alineándolo con la fiesta cristiana de San Juan Bautista y adaptándose al cambio del calendario inca al calendario gregoriano. Además, el 24 de junio también se celebra como el Día del Campesino en Perú, en honor a los trabajadores agrícolas. Esta doble significancia ha reforzado el 24 de junio como un día de celebración cultural y agrícola en el país.Tomado de"https://trexperienceperu.com/es/blog/dioses-incas"

OPINIÓN PERSONAL:Me gustó que la momificación sea algo religioso y no algo malo.

OPINIÓN PERSONAL

Me parece interesante que los incas eran muy generosos con toda la gente, y en ellos no existía el imperio, sino regiones. También curioso cómo hacían para alargar el cráneo, y el dios es Inti.

WEDGRAFÍA
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UBICACIÓN GEOGRÁFICA
HISTORIA

Los aztecas fundaron la ciudad de Tenochtitlán en el valle de México en 1325 d. C. y, en apenas cien años, dieron origen al Imperio azteca, que gobernó y colonizó la región central mesoamericana en una triple alianza entre los pueblos de México-Tenochtitlán (mexicas o tenochcas), Texcoco (acolhuas) y Tlacopan (tepanecas). De hecho, Tenochtitlán fue la capital del imperio, que se expandió notablemente hasta la llegada de los españoles.

Cada una de estas poblaciones era un altépetl distinto, es decir, una entidad política, social y religiosa organizada. Unidas entre sí conformaban un mismo Estado imperial que invadió, esclavizó y dominó a los pueblos vecinos, y les impuso entre otras cosas su lengua (el náhuatl) y su religión (el culto al dios solar y guerrero Huitzilopochtli).

Por eso, una vez llegados los conquistadores españoles en el siglo XVI, fue muy sencillo convencer a las poblaciones rivales o sometidas de aliarse con los europeos en la guerra contra los aztecas. Esta fue la decisión de los tlaxcaltecas y de los totonacas, a pesar de que después ellos mismos quedaron bajo el dominio de los españoles.

Se estima que, para el momento de su caída, el Imperio azteca gobernaba sobre una población de entre cinco y seis millones de personas y con una densidad poblacional de alrededor de 25 habitantes por kilómetro cuadrado (en 207.200 kilómetros cuadrados de superficie).https://concepto.de/cultura-azteca/

DOCTRINA RELIGIOSA

Como otras culturas mesoamericanas, los mexicas poseían una cosmovisión que era fruto de la herencia e hibridación de culturas anteriores. Aunque estaba organizada en torno a la veneración de un dios solar específicamente mexica: Huitzilopochtli, hay abundante evidencia de la veneración de dioses toltecas, como Tláloc, Tezcatlipoca y Quetzalcóatl.

A medida que el imperio crecía, eran veneradas nuevas deidades. Esto se debía a que los dioses de las poblaciones asimiladas eran incorporados al panteón azteca. Para ello, se enlazaban los relatos mitológicos aztecas con los dioses de los territorios conquistados. Esto dio como resultado una religión llena de complejas historias de parentesco entre los dioses, fruto del sincretismo entre civilizaciones.

La religión de los aztecas era un elemento central de su cultura. Los ritos de ofrenda a los dioses y los sacrificios humanos (generalmente de prisioneros de guerra) eran comunes y contribuían a la consolidación de las castas u órdenes militares. Los sacerdotes eran los encargados de realizar y supervisar los rituales de acuerdo a las fechas del calendario..https://concepto.de/cultura-azteca/

OPINIÓN PERSONAL:Qué ganaban mucho en los calendarios para ofrendas y ritos, y también la gran amenaza, o sea, los amenazaban a los del pueblo para amedrentarlos.

MITOS

La diosa Coatlicue vivía en un templo ubicado en Coatepec y era la madre de la luna (Coyolxauhqui) y las estrellas (Centzonhuitznahua). Se encontraba un día barriendo, cuando desde el cielo cayó una bella pluma azul que la fascinó. Algunos meses después, se dio cuenta de que estaba embarazada.

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Sus hijos se opusieron a esta idea, pues temieron que su hermano significase su fin, así que decidieron acabar con su madre. La diosa, desesperada, pidió ayuda al hijo que se encontraba en su vientre.

En el momento en que llegaron la luna y las estrellas, Coatlicue dio a luz a Huitzilopochtli, el dios del sol y de la guerra que primero se enfrentó a las estrellas. Una a una, fueron lanzadas hacia el cielo. Luego, llegó el turno de su poderosa hermana, a quien le cortó la cabeza que tiró tras el monte. Así fue como surgió el día y un diminuto colibrí extendió sus alas.https://www.culturagenial.com/es/mitos-mas-populares-de-mexico/

OPINIÓN PERSONAL:Entendí que eran dos hermanos que pelearon contra una leyenda, y uno perdió la pierna y el otro, pues, le venció y crearon el mundo y tuvieron 4 soles, pero solo uno fue el mejor.

DIOSES

Xipe Tótec

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Deidad de la vida, la muerte, el renacimiento y la primavera, el nombre de Xipe Tótec se puede traducir como “nuestro señor el desollado”. Estaba asociado a la agricultura, la vegetación, la juventud y el maíz, que el dios hacía crecer al invocar la lluvia con su chicahuaztli, un instrumento musical de percusión. También era el patrón de los orfebres y propiciaba algunas enfermedades.

Xipe Tótec encarnaba la idea de la regeneración de la naturaleza, de la necesidad de desprenderse de lo viejo para dar lugar a lo nuevo, del cambio de las estaciones y del paso del suelo seco a la tierra fértil. Esto estaba representado en el desollamiento de las víctimas sacrificiales ofrecidas a Xipe Tótec, cuya piel era usada como atuendo por el dios, lo que evocaba la renovación o el “cambio de piel” de la naturaleza.

Esta deidad era compartida por los aztecas con otros pueblos, como los zapotecas y los yopes. En la cosmogonía mexica, Xipe Tótec era uno de los dioses primigenios y creadores, hijo de la pareja primigenia Ometecuhtli y Omecíhuatl (es decir, de la deidad dual Ometéotl).https://concepto.de/dioses-aztecas/

OPINIÓN PERSONAL:Me gustó que ellos iban a matar a la madre, pero él lo impidió cuando nació, y que él fue uno de los guías para el mundo de los aztecas.

GUERRA

Las Guerras de las Flores Aztecas fueron una serie de conflictos que se extendieron durante aproximadamente 70 años en lo que entonces era el Imperio Azteca . Diversos factores culturales y políticos hicieron necesarias estas guerras, pero la guerra fue un tema recurrente durante el dominio azteca en Mesoamérica. Esta región del mundo se asemejaba a la Antigua Grecia en el sentido de que existía una guerra constante y luchas internas entre los distintos grupos culturales que competían por el poder y la supremacía.

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Numerosas culturas surgieron y desaparecieron debido a esta larga historia de guerras. El mejor ejemplo es Teotihuacán , que fue una potencia dominante en Mesoamérica unos 1000 años antes que los aztecas. Al igual que los aztecas, Teotihuacán utilizó su supremacía militar para ejercer poder sobre sus vecinos, lo que provocó una rebelión y su inevitable caída.https://study.com/academy/lesson/what-is-an-aztec-flower-war.html#:~:text=From%20around%201454%20to%20the,fall%20by%20the%20Spanish%20Conquistadors.

OPINIÓN PERSONAL:Me gustó que un solo hombre puede derrotar a millones de personas, que fue una población de México.

ECONOMÍA

La economía azteca fue muy próspera, especialmente durante el apogeo del imperio. En particular porque el dominio de los pueblos vecinos brindaba la oportunidad de conseguir mano de obra barata y abundante.

El cultivo de las tierras se repartía entre los clanes o calpullis, el Estado y los sacerdotes. Gracias a sus avanzadas técnicas agrícolas, se aprovecharon las aguas del lago Texcoco mediante un sistema de cultivo llamado chinampas, que empleaba el lodo del lago como abono sobre campos elevados y permitía sembrar varias veces al año.

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Además, practicaron el comercio, principalmente el trueque y los intercambios de larga distancia administrados por mercaderes llamados pochtecas, así como el tráfico de esclavos. Se destacaron en la producción artesanal, especialmente en el uso de la obsidiana para elaborar utensilios y armas y en la industria textil mediante el empleo de algodón y fibras de maguey.https://concepto.de/cultura-azteca/
OPINIÓN PERSONAL:
SITIOS SAGRADOS

El Templo Mayor fue el centro simbólico de la gran red tributaria del Imperio Mexica, un lugar en donde se reunían las ofrendas sagradas y depósitos funerarios; un adoratorio a las deidades de la guerra y la lluvia; un símbolo de los logros de los aztecas ante sus enemigos.

Los templos gemelos coronan la base piramidal reflejan la antigua y persistente visión cosmológica de una serie de oposiciones coincidentes, entre ellas: cielo / tierra, sequía / lluvia, solsticio de verano / solsticio de invierno y los cultos a los dioses Tláloc – Tlaltecuhtli /Cihuacóatl-Coatlicue Coyolxauhqui.

Cada uno de estos dos altares del Templo Mayor estaba dedicado a un dios (o a varios), a Huitzilopochtli del lado izquierdo[9]​ (sur), donde se encuentra el monolito de Coyolxauhqui. El otro altar está dedicado a Tláloc y a los Tlaloques,[10]​ del lado derecho (norte) donde está el Chac Mool. Al lado de este se encuentra la piedra de los sacrificios.https://es.wikipedia.org/wiki/Templo_Mayor

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OPINIÓN PERSONAL:
Me gustó que trataron de guerrear su pueblo y manejarlo, conquistar por los españoles.
ANIMAL SAGRADO

El término 'xoloitzcuintli' proviene del náhuatl, la lengua de los antiguos mexicas donde 'Xólotl', era el dios del fuego, del ocaso y la muerte; e 'itzcuintli', que significa perro. Así, el nombre puede traducirse como "el perro de Xólotl". Según el mito, fue este dios quien creó al xolo para que sirviera como protector de los vivos y guía de las almas de los muertos a través del Mictlán, el inframundo azteca (como Anubis en la mitología egipcia o Caronte en la mitología griega).

https://content.nationalgeographic.com.es/medio/2026/01/14/xoloitzcuintle_e8cc0027_260114164653_1280x960.webp

De acuerdo con el Códice Florentino, recopilado por el franciscano e historiador fray Bernardino de Sahagún, solo los 'perros amarillos' eran aptos para llevar a las almas a través de los nueve niveles del Mictlán. Los perros negros y blancos eran rechazados por haber 'ensuciado' o 'purificado' su piel, respectivamente, un detalle que subraya la visión simbólica y ritual que los mexicas atribuían al color, incluso en el mundo animal.https://www.nationalgeographic.com.es/mundo-animal/en-la-cultura-azteca-este-perro-mexicano-guiaba-a-las-almas-al-inframundo_25780

OPINIÓN PERSONAL:Me gustó que el perro mexicano era un animal sagrado, que para los aztecas era como un signo de paz y de muerte a la vez.
PLANTAS SAGRADAS
Entre las flores usadas con frecuencia en los rituales estaba el yauhtli, “el oscuro”, hoy conocido como pericón o hierba de Santa María. En el mundo nahua, se esparcía en forma de polvo a los pies de las deidades o se ponía en las caras de quienes iban a ser sacrificados; también, por su fuerte olor, se quemaba como incienso, pues a través del humo y el aroma se establecía comunicación con lo sagrado . La relación del yauhtli con Tláloc y otras deidades del agua fue muy estrecha. El protomédico Francisco Hernández la llamó “hierba de las nubes” y al parecer también tenía un estrecho vínculo con el ciclo agrícola, ya que sus brotes aparecen en las primeras lluvias y crece junto con el maíz, como bien lo explica la investigadora Dora Sierra Carrillo, quien asocia esta flor con el calor, la luz, el fuego y la vida, atributos calientes que sirven para proteger a los seres de las fuerzas frías perjudiciales, como los aires. En la actualidad se sigue usando como en el pasado (para sahumar, en limpias y purificaciones) y en el Altiplano Central se utiliza el día de San Miguel en la ceremonia conocida como “la enflorada” o “periconeada”, en que se colocan cruces de esta flor como protección. Otra flor de la misma especie, el cempoaxóchitl, formaba parte del tocado de la diosa Coyolxauhqui y se utilizaba en las ceremonias de tecuilhuitontli, en que las mujeres bailaban con ramos de esta flor. Otra flor utilizada en los rituales era el amaranto o huauhtli (Amaranthus hypochondriacus), que -además de sus  semillas eran la materia básica del tzoalli, masa con la que se formaban las imágenes de los dioses, y sus flores adornaban el Cinteopan en honor a Chicomecóatl, diosa de los mantenimientos, durante el ochpaniztli, “barrimiento”, realizado el decimoprimer mes del año. Durante estas festividades se hacían pellas o pelotas con varias plantas, entre ellas el cempoalxóchitl, las cuales se utilizaban en ciertas peleas o escaramuzas en honor a la madre de los dioses: Toci (nuestra abuela).https://arqueologiamexicana.mx/mexico-antiguo/flores-ritual-y-dioses-entre-los-mexicas
OPINIÓN PERSONAL:Me gustó que los aztecas, o sea, creían que esa planta era curativa, aunque sí lo era, era una planta que, pues, la respetaban y no la maltrataban.
RITO FUNERARIO

 Un viaje al Mictlán

¿Conoces cuál era la concepción de la muerte y los ritos funerarios los aztecas, uno de uno de los principales pueblos prehispánicos de nuestro país?

Los aztecas, también conocidos como mexicas, tenían muy claro que la vida terrenal era fugaz, por lo que llegaron a concebir la muerte como una etapa más de la misma, aún cuando ésta generará dolor ante la pérdida de los seres queridos. 

Nuestros antepasados creían que morir no era el final sino el inicio de otro viaje de cuatro años cuyo destino era el encuentro con Mictlantecuhtli. Este trayecto constaba de nueve planos bajo tierra, donde se debían pasar diferentes pruebas para llegar al Mictlán, “la región o el lugar de los muertos”, a donde iban quienes morían de forma natural, donde los difuntos podían descansar en paz para siempre.

En este trayecto, el difunto iba acompañado con un perro xoloitzcuintle, esencial para superar el primer gran obstáculo: pasar el río Apanohuayan. Pero para lograr dicha compañía canina, era de vital importancia haber tratado bien a los perros en vida; en caso contrario, ningún xoloitzcuintle lo ayudaría a cruzar el río y su alma quedaría vagando para siempre.

En algunas otras partes del viaje al Mictlán, era necesario que el difunto atravesará montañas que chocaban entre sí, enfrentar culebras, grandes ventarrones, así como recorrer zonas heladas e inhóspitas, antes de poder llegar al descanso eterno.https://anemex.com.mx/blog/ritos-funerarios-aztecas-parte-1/

OPINIÓN PERSONAL:Me gustó que, como que lo hacían a escondidas, como para una ofrenda para los dioses, para que ellos puedan seguir viviendo.

OPINIÓN PERSONAL
Los aztecas fueron una civilización muy avanzada que logró construir una sociedad organizada sin tecnología moderna. Me parece sorprendente cómo desarrollaron ciudades como Tenochtitlán, con buena planificación y sistemas útiles como las chinampas para cultivar.

También tenían creencias muy fuertes en sus dioses, lo que influía en sus rituales y forma de vivir. Aunque algunas de sus prácticas hoy parecen extrañas, en su época tenían un significado importante.

En general, pienso que los aztecas fueron una cultura inteligente y bien adaptada a su entorno.
WEDGRAFÍA
https://concepto.de/cultura-azteca/

https://study.com/academy/lesson/what-is-an-aztec-flower-war.html#:~:text=From%20around%201454%20to%20the,fall%20by%20the%20Spanish%20Conquistadors.

https://www7.uc.cl/sw_educ/historia/conquista/parte1/medios/aztecas/f05.jpg

https://es.wikipedia.org/wiki/Templo_Mayor

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/04/Partial_view_Templo_Mayor.jpg/330px-Partial_view_Templo_Mayor.jpg

UBICACIÓN GEOGRÁFICA
Los muiscas fueron una de las primeras familias indígenas que poblaron Colombia, con más de 600 mil habitantes, que se establecieron en el altiplano de la cordillera oriental, en los actuales departamentos de Boyacá, Cundinamarca y Santander. Tomaban el agua de ríos como Bogotá, el Guavio y el Garagoa, y están rodeadas por las lagunas de Fúquene, Tota y Guatavita, sitios sagrados en donde rendían culto y hacían ofrendas a sus dioses. "https://www.webcolegios.com/file/2838be.pdf"

DOCTRINA RELIGIOSA

Los sacerdotes Muiscas eran los jeques y éstos, para desempeñar su oficio, se recluían por algún tiempo en una especie de “seminario”. Practicaban el ayuno y dedicaban toda su vida a la religión.

Los Muiscas, al contrario de otros grupos precolombinos, representaron en diferentes animales a sus principales divinidades y situaron al hombre como centro de la naturaleza. El hombre representó la fuerza, el poder, la sabiduría y la prudencia; la mujer, la vida, la fertilidad y la organización. Eran cultivadores y consumidores de coca, tabaco y yopo. Dicho consumo tenía connotaciones religiosas.

https://elblogdelnegociador.wordpress.com/wp-content/uploads/2018/11/cultura-chibcha-5.jpg

Los muiscas eran idólatras. Adoraban al Sol a quien llamaban Sue y a la Luna, Chía. Rendían también culto al agua, al arco iris. Su dios principal fue Chimininchagua, quien era el origen de todo y fue quien creó la luz, pues el mundo antes era oscuro. Muiscacum era el dios protector y si se le ofendía, se vengaba, Bachue, la madre de la humanidad y diosa de las legumbres, Chaquen, dios de los corredores y Bochica, héroe civilizador.

Celebraban sus fiestas con mucha solemnidad. Las procesiones eran muy concurridas. Los adoratorios más célebres fueron las lagunas de Guatavita, Siecha, Ubaque y Fúquene consideradas lugares sagrados. En Sogamoso se encontraba el templo del Sol, el principal de los indios muiscas.

Los muiscas por lo general rendían culto a los muertos y como creían en la inmortalidad del alma los enterraban con alimentos, joyas, vestidos, etc. La muerte era concebida como el comienzo de un viaje que los conduciría a un mundo parecido al de ellos y en donde la vida sería fácil y difícil, de acuerdo con el comportamiento que hubieran tenido en esta vida."https://www.todacolombia.com/culturas-precolombinas-en-colombia/cultura-los-

MITOS
 Mito de Bague

En el principio solo existía Bague, la Madre Abuela. Entonces Bague gritó, y aparecieron varios dioses, la luz, las plantas, los animales y los muiscas. Luego los dioses llenaron una olla con semillas y piedras, y sembraron luceros en el espacio. Tomaron las migajas que habían quedado en la olla y las lanzaron muy lejos, y ese fue el origen de las estrellas. Sin embargo, todo estaba quieto, nada se movía. Entonces los dioses fueron a visitar a Bague, y le contaron su pesar porque nada se movía, ni crecía, ni sonaba. La Madre Abuela preparó una bebida que los dioses tomaron hasta quedar dormidos, comenzaron a soñar y a tener visiones, y en sus sueños todo se movía, las aves cantaban, las cascadas hacían ruido y los hombres se afanaban, en sus labores cotidianas. Cuando los dioses despertaron, la luz se esparció por el universo, y todo tuvo movimiento, como en sus sueños "https://es.wikipedia.org/wiki/Mitolog%C3%ADa_muisca"

DIOSES
Bachué es la madre primigenia del pueblo Muisca. Fue diosa de fuentes de agua como manantiales y arroyos.
Bachué, bella y esbelta, había emergido de la laguna de Iguaque, con un niño pequeño en brazos, se sentó a la orilla de la laguna y espero que su hijo creciera, cuando éste alcanzo la edad suficiente, se casaron y tuvieron muchos hijos: los Muiscas.
Bachué enseño preceptos como la paz y la convivencia a los primeros pobladores, les enseñó a cazar, cultivar, respetar las leyes y adorar a los dioses. Bachué fue tan buena, que los mismos Muiscas se referían a ella también como Furachoque (Mujer Buena).
Tras haber poblado el mundo y haber dejado sus enseñanzas, la diosa volvió junto con su compañero y se convirtieron en serpientes al ingresar a la laguna sagrada de Iguaque; ese día los Muiscas, a pesar de su tristeza sabían que Bachué, su madre, era feliz.
Se le rindió culto junto a la figura de su consorte, en un santuario especial ubicado posiblemente en el actual San Pedro de Iguaque.
Según otras versiones, fue convertida en Chía (Luna) para acompañar a Sua (Sol) y como tal era venerada."https://tardecroaste.wordpress.com/2012/10/22/cultura-muisca-sus-dioses/"

GUERRA
Se conocen batallas importantes en la historia muisca, como la de Chocontá (alrededor de 1490) y la de Pasca (alrededor de 1470). Cuando los conquistadores españoles llegaron a la Confederación Muisca en marzo de 1537, después de una larga y difícil expedición desde Santa Marta en la costa, encontraron poca resistencia. Sin embargo, hubo batallas posteriores contra el Tundama, quien gobernaba la zona más al norte, cerca de Duitama. Después de conquistar a los muiscas y fundar Bogotá, los españoles usaron a los guerreros guecha para luchar contra los panche en la batalla de Tocarema el 20 de agosto de 1538."https://ninos.kiddle.co/Guayac%C3%A1n"

ECONOMÍA

La economía muisca se basaba en la agricultura y el comercio. Intercambiaban productos como algodón, plumas, caracoles de mar y oro con sus vecinos. Eran conocidos como la "Gente de sal" porque extraían sal de manantiales salados en ZipaquiráNemocón y Tausa. Usaban esta sal para cocinar y como un valioso producto para el comercio.

Aunque eran principalmente comerciantes y agricultores"https://ninos.kiddle.co/Guayac%C3%A1n"

SITIOS SAGRADOS

Además de los templos, los muiscas consideraban sagrados a muchos sitios naturales como montes, cerros, peñas, lagunas, bosques, ríos, árboles y fuentes de agua, entre muchos otros, a los que veneraban, no solo por considerar que allí habitaba alguna divinidad, sino también porque creían que había lugares estratégicos para el equilibrio de la naturaleza. También consideraban sagradas a ciertas avenidas por las que decían que había transitado Bochica, y al territorio de Suamox, donde había muerto y delegado su sucesión. Al igual que el "Cercado Grande de los Santuarios" y los "Cojines del Zaque - Santuario del Zaque", ambos dentro de la ciudad de Tunja

  • Bosques sagrados:

Los muiscas consideraban a ciertos bosques como sagrados, de modo que no osaban cortar ni un árbol, ni siquiera una rama de aquellos bosques, pues decían que estaban consagrados a los dioses.

Los muiscas distinguen tres tipos de casas ceremoniales: los Qusmhuy, los Tchunsua, y la Cuca.

Tchunsua: Casa ceremonial de naturaleza solar
Qusmhuy: Casa ceremonial de naturaleza lunar.
Cuca: Seminario donde se impartía instrucción a los futuros chyquy, y en algunos casos también a las autoridades civiles.
"https://ninos.kiddle.co/Guayac%C3%A1n"

PLANTAS SAGRADAS

Para los Muiscas era el árbol mas importante, para ellos también fue el primero en llegar al planeta tierra, lo identificaban como el árbol que sostiene el mundo, el equilibrio, el pensamiento, lo consideraban  como su guardián, el árbol no solo les daba madera para que construyeran sus casas, su edificios  sino que además un solo palito del árbol les regalaba entre 8 a 10 días de fuego continuo. Lastimosamente actualmente el árbol esta en vía de extinción hay algunos en las selvas del Choco, del Quindío, del Amazonas muy bien custodiados, pero no falta la gente que ILEGALMETE los tala no sabiendo el daño tan terrible que le hacen a la madre tierra.

En las épocas de colonización cuando descubren a nuestros ancestros, también descubren que ellos tenían tanto amor, tanta conexión, tanta finida con ese árbol que de Guayacan, que los colonizadores se lo empiezan a cortar, a talar como forma de castigo, para que nuestros ancestros accedieran a lo que querían los colonizadores."https://brainly.lat/tarea/35114210"


RITO FUNERARIO

Celebraban los ritos religiosos principalmente en las lagunas. Allí concurrían periódicamente en peregrinación a llevar sus ofrendas al Sol y a la Luna; poseían también adoratorios como los cojines del diablo en Tunja. El centro ceremonial del zipa estaba ubicado en la localidad de Chía (actual municipio de Cundinamarca), donde había un templo dedicado a la diosa Luna. La adoración al Sol se llevada a cabo en el centro ceremonial del zaque en la población de Sogamoso (actual municipio de Boyacá), y en la laguna de Guatavita tenía lugar el famoso baño en oro del zaque del Estado muisca, el cual dio paso a la famosa leyenda de El Dorado.

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Esta ceremonia tenía ocurrencia con motivo de la posesión en el mando del cacique de Guatavita y era por lo tanto de celebración poco frecuente. En la laguna de Guatavita, el cacique de la región, para rendir culto a los dioses se cubría el cuerpo con oro en polvo y se bañaba en ella; los indios completaban la ceremonia, arrojando a sus aguas esmeraldas y figuras de oro.

La religión tenía también prácticas muy crueles; al Sol le ofrecían como sacrificio niños y mancebos que alimentaban con esmero. En Gachetá cada semana se sacrificaba un muchacho sobre una piedra como ofrenda a los ídolos."https://www.todacolombia.com/culturas-precolombinas-en-colombia/cultura-los-muiscas.html "


OPINIÓN PERSONAL

Me gustó, quiero una civilización en paz y que no era de guerra, aunque sí dieron algunas veces, eran más de paz y tenían cosas futuristas para esos años.










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