YORUBA AFRICA NEGRA
AFRICA NEGRA
UBICACIÓN GEOGRÁFICA
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El mundo social del pueblo yoruba del Golfo de Guinea se divide entre los vivos, los difuntos (‘Egungun’) y los que todavía no han nacido. Las ceremonias ‘Odun Egungun’ en honor a los ancestros sirven para darles su lugar entre los vivos. En ellas el sacerdote o iniciado, que va cubierto con una colorida mascarada de cuerpo entero, es poseído por el espíritu colectivo de los antepasados. A través de sus danzas fomentan el comportamiento ético y reparten mensajes, advertencias y bendiciones a los espectadores reunidos.
Las ceremonias religiosas yorubas destacan por su naturaleza rica y exuberante. Siempre están acompañadas por música y bailes. Los coloridos vestidos y atuendos que usa la gente, atestiguan el sentido estético del pueblo yoruba.Tomado de"https://lastplaces.com/viajar-es-conocimiento/pueblo-yoruba-nigeria-benin-togo-golfo-guinea/#:~:text=Historia%20del%20pueblo%20yoruba,algunos%20pa%C3%ADses%20de%20Sur%20Am%C3%A9rica."
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MITOS
1. La creación de las diversas etnias humanas
El pueblo nubio que habita en Sudán, de orígenes antiquísimos, tiene un curioso mito para explicar las distintas etnias que pueblan la tierra. Según su mitología, la divinidad moldeó a un ser humano de arcilla y lo metió en el horno para cocerlo. Como el dios todavía no había creado a nadie, no estaba seguro de cuánto tiempo debía dejar al hombre en el horno, por lo que sobrepasó el tiempo necesario y extrajo a un ser humano quemado, de piel negra. Lo situó en las primeras cascadas del Nilo.
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Cada pueblo de África tiene su propia opinión sobre lo que sucede tras la muerte. Si bien algunos espíritus suficientemente valientes reencarnan, los más débiles nunca regresan. Entonces ¿a dónde van? Existe una escalofriante historia acerca de la horrible morada de los muertos, que cuenta cómo un matrimonio muy joven se puso en camino hacia la casa de los padres de la esposa para hacerles una visita. Por el camino se toparon con una calavera que, ante su asombro, les empezó a hablar y le pidió que la ayudaran a cruzar el río.
A pesar del miedo que los atenazaba, los jóvenes esposos cumplieron con la petición, pero su recompensa fue llegar a un pueblo en ruinas donde vivían monstruosos espíritus. La calavera les había engañado y los había llevado al hogar de los difuntos, con el objetivo de que sirvieran de banquete para los espíritus de los fallecidos.
La historia termina bien; una araña acude en su ayuda y teje una enorme tela que deja atrapados a los espíritus. Por supuesto, la familia de la pareja y sus descendientes nunca mataron a ninguna araña y las veneraron como sus salvadoras.Tomado de"https://psicologiaymente.com/cultura/mejores-mitos-mitologia-africana"
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En esta religión existen los Orishas (también oricha y orishá), que son seres sobrenaturales normalmente considerados como deidades en esta religión, aunque son manifestaciones o personificaciones del ser supremo Olodumare (también Olodumare-Oloorun u Olofin). Los Orishas existen para ayudar a los humanos a alcanzar el objetivo de la autorrealización, pero estas entidades no son perfectas. Se dice que existen 400+1, como una forma de interpretar que son innumerables. Sin embargo, existen siete principales: Eleggua, Obatalá, Changó, Oggún, Orunlá, Yemayá, y Ochún. El creyente y practicante de esta religión sostiene que dentro de este grupo de Orishas, están todos los aspectos de la vida humana, por ejemplo, Yemayá. Esta divinidad es considerada como la diosa madre y habita en las profundidades del mar, pues el agua es considerada como la fuente de la vida. Se cree que la fe en los Orishas se desarrolló en torno a 500 y 300 a.C., pero probablemente es mucho más antigua.
En cuanto a Olodumare, es el Dios único -no es femenino ni masculino-, es supremo, omnipotente y creador de todo lo que existe, creador del universo y es el propio universo. A este Dios único no se le representa pictóricamente ni con estatuas o altares, no tiene atributos humanos. Sin embargo, lo representan en un güiro con dos mitades, y, cada que se menciona su nombre se debe tocar el piso y besar la huella de polvo de los dedos.Tomada"https://pueaa.unam.mx/multimedia/religion-yoruba#:~:text=En%20esta%20religi%C3%B3n%20existen%20los,Olodumare%2DOloorun%20u%20Olofin)."
OPINIÓN PERSONAL: los dioses casi no los caracterizan como un género, sino como un ser divino que no se sabe si es hombre o mujer. Se dice que son muy colaboradores con los humanos.
GUERRA
En un año, las tropas del gobierno federal rodearon la República de Biafra, capturando las principales instalaciones petroleras de la costa y la ciudad Port Harcourt, un punto estratégico vital. El estancamiento del conflicto y el bloqueo contra Biafra condujeron a una terrible hambruna que se saldaría con la vida de cerca de tres millones de personas durante los 2 años y medio que duró el conflicto.[21]
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A mediados de 1968, la guerra saltó a los medios por la hambruna en diversas zonas sitiadas, y las crueles imágenes de niños biafreños hambrientos y gravemente desnutridos dieron la vuelta al mundo. El conflicto y la terrible situación se convirtieron en cause célèbre en todo el mundo, lo que permitió un aumento significativo en la financiación y aparición de las ONG. A raíz de esto, Bernard Kouchner y otros doctores franceses que estuvieron en la Biafra sitiada crearon, en 1971, la ONG Médicos Sin Fronteras.[22]
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El gobierno nigeriano contó con apoyo aéreo de Egipto, en ese entonces presidido por Gamal Abdel Nasser, y con el respaldo internacional de un gran número de países, principalmente la Unión Soviética, Reino Unido y Estados Unidos, así como buena parte del mundo musulmán.[23] Por su parte, la secesión de la República de Biafra solo fue reconocida de manera oficial por Gabón, Zambia, Haití, Costa de Marfil y Tanzania.[24] Sin embargo recibió un gran apoyo logístico y respaldo de muchos países, entre los que se encuentran principalmente Israel (que inicialmente había apoyado al gobierno nigeriano), Francia, Sudáfrica, Rodesia, China, España o Portugal.[25][26]Pablo VI hizo una llamada a la pacificación sin pronunciarse por ningún bando: “Su Santidad, que no desea en lo más mínimo referirse a las causas de la disputa, no puede ofrecer su ayuda directa, pero invita a todas las autoridades responsables a iniciar la pacificación”.[27] La guerra civil de Nigeria fue uno de los conflictos más devastadores y brutales del siglo XX y sus consecuencias aún repercuten hasta nuestros días.Tomado de"https://es.wikipedia.org/wiki/Guerra_civil_de_Nigeria"
OPINIÓN PERSONAL:Me fascina, ya que mantenían su autonomía y rigidez cuando se trataba de hablar de guerras, ya que también eran muy ordenados y estructurales.
ECONOMÍA
África no experimentó la denominada Edad del Bronce, a diferencia de otras zonas mundiales. Pero, en cambio, sí que experimentó la Edad del hierro, rica en este mineral que extraían de sus minas, en especial en el norte del continente. El hierro, era utilizado sobre todo para la fabricación de material agrícola que utilizaban las familias unidas a jefaturas. Además, el hierro también era utilizado para la fabricación de armas, de ahí su importancia, armas de mayor consistencia y dureza, de las que en esos momentos se había conocido. A partir del hierro, se utilizarían otros metales como el cobre, el estaño o el oro, éste último como fuente de desarrollo para los territorios africanos.
La parte de África Occidental fue bautizada bajo el nombre de la Costa de Oro, ya que fue considerada como una zona rica en la producción de oro y una importante fuente para los europeos. Esta parte, junto a la zona centro del sur fueron las zonas más ricas en producción de oro.
Las rutas que seguían los comerciantes del oro en el Sahara eran difíciles de avanzar y sólo habían unas pocas rutas comerciales seguras que fueron aprovechadas por ciudades como Tombuctú.
Todas las redes comerciales actuaban de forma que se regían en base a la competencia entre las diferentes factorías y conscientes a su vez, de que no podían conseguir con la tecnología desarrollada de grandes metas.Tomado de"https://blogs.ua.es/africaenelsigloxvi/economia/"
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En muchas culturas africanas, el león es visto como un animal sagrado o como un espíritu guardián.
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OPINIÓN PERSONAL:Pues ya es más que común que la mayoría de religiones tenga este animal como sagrado, porque es fuerte y da confianza de que puede ayudar al pueblo y demás, así que casi no me sorprende este tema.
PLANTAS SAGRADAS
The majestic baobab tree is an icon of the African continent and lies at the heart of many traditional African remedies and folklore.
The baobab is a prehistoric species which predates both mankind and the splitting of the continents over 200 million years ago. Native to the African savannah where the climate is extremely dry and arid, it is a symbol of life and positivity in a landscape where little else can thrive. Over time, the Baobab has adapted to its environment. It is a succulent, which means that during the rainy season it absorbs and stores water in its vast trunk, enabling it to produce a nutrient-dense fruit in the dry season when all around is dry and arid. This is how it became known as "The Tree of Life".
Baobab trees grow in 32 African countries. They can live for up to 5,000 years, reach up to 30 metres high and up to an enormous 50 metres in circumference. Baobab trees can provide shelter, food and water for animals and humans, which is why many savannah communities have made their homes near Baobab trees.
The striking silhouette of a baobab tree at sunset is a familiar site to anyone who has spent time in rural Africa - but it is also well known all across the world thanks to its starring roles in Disney’s Lion King (it is Rafiki the monkey’s tree), Avatar (The Tree of Souls), Madagascar and the famous children's novel The Little Prince.Tomada de"https://aduna.com/blogs/learn/the-baobab-tree#:~:text=Baobab-,The%20Baobab%20Tree:%20Africa's%20Iconic%20%22Tree%20of%20Life%22,over%20200%20million%20years%20ago."
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Un rito de transición-pasaje
3La mayoría de los rituales funerarios observados dan pruebas del mantenimiento de los lazos entre el muerto y su entorno. Incluso ya siendo cadáver, continúa perteneciendo a la familia. Ello se refleja, para empezar, en una representación con el propósito de simbolizar la presencia del muerto entre los suyos, sobre todo en los momentos que siguen al deceso. Los miembros del linaje se reúnen para beber, comer y cantar loas al desaparecido, lo cual constituye una manera de prolongar su existencia en este mundo. En efecto, suele ocurrir, sobre todo entre los mossi de Burkina Faso, que un pariente de la persona fallecida, de preferencia una mujer, vista las ropas del muerto e imite sus ademanes y su manera de hablar. Los hijos del difunto lo llaman “padre” y sus esposas, “marido”. Entre los diola del Senegal, el muerto debe presidir sus propios funerales: vestido con su ropa más hermosa, sentado en su sillón acostumbrado y atado a él, la mano en alto como si saludara a la muchedumbre, se le lleva en andas a hombros hasta el lugar de su inhumación, mientras los músicos y danzantes tocan y evolucionan muy animados en torno al cortejo, desafiando así la dimensión trágica de la muerte y terminando de dar una coloración épica y triunfal al cortejo funerario (Thomas 1982).
4La familiaridad con los muertos puede continuar mucho después del deceso a través de una relación íntima con los cadáveres. El caso más conocido es el de los merina del altiplano de Madagascar. Aproximadamente cada cinco años tiene lugar la ceremonia del famadihana, término incorrectamente traducido por “dar vueltas a los muertos”: abren las tumbas y colocan a los muertos sobre los hombros de los danzantes que los lanzan al aire y los llevan en una farándula desenfrenada a través de las calles de la aldea; y después los envuelven en esteras nuevas que, dado que se supone que poseen un poder fecundante, más tarde se reparten las mujeres. Los vivos tocan los cadáveres y los envuelven en mortajas nuevas, con ademanes que evocan los mimos, y comparten con ellos algunos alimentos y vasos de ron. Así, se trata de un medio de reforzar los lazos internos del grupo de los vivos a través de la comunión con los muertos, que son, más que nunca, el vínculo que une a la familia (Decary 1962).Tomada de"https://journals.openedition.org/trace/1584#tocfrom2n1"
OPINIÓN PERSONAL:Me parece bonito, ya que lo visten con su mejor prenda y, además, también les hacen bailes, ofrendas y demás cosas. También, en algunos casos, les hacen baños rituales.
OPINIÓN PERSONAL